FILOSOFÍA DE LA MUERTE
ALUMNA: Alvarez Marmolejo Diana
GRUPO: 608
NÚMERO DE LISTA: 2
ASIGNATURA: Taller de análisis y producción de textos II
PROFESORA: Ana Abigail Pérez
COLEGIO DE BACHILLERES PLANTEL 5 “SATÉLITE”
FILOSOFÍA DE LA MUERTE
¿SE NECESITA MORIR PARA VALORAR LA VIDA?
No se sabe qué hay más allá de la muerte, es un misterio ya que nadie puede regresar de ella y explicar lo que es. De tal modo que a la mayoría de las personas le da miedo pensar en su propia muerte. Se entiende como un proceso natural del ser humano, pero grandes filósofos se cuestionan sobre ella.
Al hablar de la muerte normalmente se piensa en donde se supone que vamos a terminar, si hay otra vida después de la muerte, pero ¿Cómo saber si hay una vida después de esta?, no se sabe ya que no se puede regresar de ella y contar una experiencia como tal, en cambio la religión asegura que si hay otra vida u otro lugar a donde se supone que se llegara, el muy conocido paraíso, que para llegar a él no consta de ser un buen ser humano o portarse bien, sino que para llegar a el primero se tiene que sufrir o como muchos lo interpretan “después de la tempestad, viene la calma”, pero por qué ver la muerte como salida fácil para dejar el sufrimiento y por qué se debe sufrir en vida solo para llegar ese dicho lugar y muy anhelado por los creyentes.
El hombre no acepta o deja a la deriva que en algún momento dejara de existir, el pensar en ese suceso se convierte en algo aterrador y por consecuencia deja actividades para el mañana, sin pensar que debe vivir el momento y no dejar inconcluso lo que se está haciendo. Por otra parte se debe mencionar que sin la muerte no existiría la vida y sin la vida la muerte, esto llevaría a que el significado mortalidad e inmortalidad se pierda.
En realidad ésta sociedad huye de la muerte y el no enfrentarse a ella es lo que le enferma, por eso el divertirse, el distraerse, se han incrementado tanto en nuestros días, cuando en realidad son fenómenos totalmente nuevos en la historia. El ser humano mientras vivía en un sistema de valores en el que hallaba respuestas (verdaderas o no, pero reales) a las preguntas sobre su vivir y su morir, no sentía la necesidad de evadirse, pero ahora nadie se pregunta y mucho menos sobre el sentido de su muerte, no se pregunta por el gran miedo que existe hoy a la muerte, que nos conduce a querer olvidarnos que debemos morir, así olvidando nuestra finitud.
(vega, 2001)
El filósofo Michael de Montaigne retomó la frase de Cicerón para concluir que debíamos acostumbrarnos a la muerte. “dice Cicerón que el filosofar no es otra cosa que preparase para morir”, a esto añadió “Quitemosle lo raro, acerquémosla a nosotros, acostumbrarnos a ella, no tengamos nada tan a menudo en la cabeza como la muerte”.
El aceptar a la muerte o que en algún momento moriremos, es una especie de liberación ya que de esta forma no se viviría con la mortificación de la forma o el día en que se va morir y se estaría más centrado a lo que uno quiere y va a realizar en el tiempo que se tenga destinado de vida. De tal manera que se valoraría más la esencia del hombre como lo que es, un ser humano consciente de lo que sucederá en un punto de declive existencial, teniendo en mente que posiblemente dejará de existir ya sea por una enfermedad, un asesinato o por una edad muy avanzada, un ser humano lleno de sentimientos en los cuales sabe que no lastimo a personas por acciones fuera de lugar. Esta valoración de la vida no solo es a sí mismo, sino también a los seres queridos o simples allegados que tuvieron algún tipo de influencia en su vida, como ya mencionaba Tomás de Aquino “La más grande de las desgracias humanas”, es cierto que es una gran desgracia y aún más cuando hubo conflictos de los cuales no se arreglaron en vida, sabiendo que tal vez el error no fue de la persona sin vida, así retomando que no se debe dejar para mañana lo que se debe hacer hoy, porque no se sabe qué puede pasar el día de mañana.
(cultura colectiva, 2017)
Otros pensadores dicen que no se puede pensar en la muerte, porque no sabemos lo que es, no podemos saber qué hay detrás de las murallas de la vida. Dicen que no hay nada, pero la nado no Es, y si la nada no Es, entonces es otra vida, pero si es otra vida entonces la muerte no existe o es otra cosa distinta, ni la nada ni otra vida.
Filósofos ateos y los materialistas eligen que la muerte es la nada y están también los que piensan que la muerte es una transición entre dos vidas y los que creen que es la verdadera vida, como la mayoría de las religiones y las filosofías espiritualistas e idealistas.
Si la muerte es un misterio que no tiene solución, ¿por qué el hombre insiste en preguntarse qué es la muerte? Porque de lo que pensemos sobre la muerte depende nuestra vida, viviremos de una manera u otra según la idea que tengamos sobre la muerte.
Entendiéndose que se debe pensar en ella para así poder encaminar una vida ya sea de la mejor manera, poniendo como ejemplo que si sabe que el tener algún tipo de adicción te puede llevar a la muerte lo más viable es que se deje por completo ese hábito o evitar tal acción.
Sin embargo no es la muerte propia la que preocupa a la mayoría, sino la muerte de los que aman; porque la propia muerte es el fin de la vida y ya no hay dolor ni sufrimiento. Para amar a la vida no hay que olvidarse de la muerte y saber aceptarla, para ser fiel a la vida.
La muerte es la que le da sentido a la vida, porque estamos vivos hoy y podríamos estar muertos, eso es lo importante, todo lo demás no importa. Saber que existe la muerte después de la vida es apreciar mejor la condición de estar vivos. Si hemos vivido el milagro de haber nacido y hemos apreciado la vida, podremos morir en paz con nosotros mismos.
(filosofía la guia , 2000)
Se puede reducir la idea de la muerte al concepto positivo de organismo muerto o cadáver (con lo cual eliminamos la definición de la muerte por medio de la idea de <<aniquilación>>) sin que por ello consideremos que nos hemos logrado desentender de la idea de la nada. La muerte no será, por tanto, una aniquilación, sino una transformación del organismo vivo en un cadáver. Y el cadáver no es la nada. Comentando de esta forma que es un punto de vista menos a pegada la filosofía, sino más bien cómo una persona común rescata su idea de lo que es la muerte, como término del funcionamiento de los órganos, para pasar a la transformación de la descomposición del cuerpo y demás. Dejando de lado ese pensamiento humanístico que conlleva al pensar de dicho acontecimiento.
(filomat, 2017)
Concluyendo que no se puede dejar de pensar en la muerte, tener muy presente que en algún momento vamos a morir, pero no pensarlo como algo vano, sino como algo de lo que se debe crear conciencia no solo de lo que pasar con nuestros cuerpos, sino también que va a ser o qué huella se va a dejar en aquellas personas que nos van recordar y por otra
parte que hay que hacer las cosas en su momento para que dada la circunstancia de que se presente la muerte de un allegado no se presente un arrepentimiento que te dejara con el pensamiento de qué hubiera pasado si las cosas sucedidas con anterioridad habrían sido de diferente forma.
Liberarse por completo y dejar que la vida lleve su curso satisfactoriamente dejando de lado los malos tabúes y siempre tener que en algún momento el siguiente puedes ser tú.
Y tú ¿Qué harías si te dijeran que tienes cinco minutos de vida?
Bibliografía
canalTLV1. (7 de agosto de 2015). Obtenido de https://www.youtube.com/watch?v=v1iXJv-F9Z8&t=198s
cultura colectiva. (15 de junio de 2017). Obtenido de http://culturacolectiva.com/la-muerte-segun-filosofos
ferratermora. (26 de noviembre de 2007). Obtenido de http://www.ferratermora,org7ency_concepto_kp_muerte.html
filomat. (15 de junio de 2017). Obtenido de http://www.filosofia.org./df496.htm
filosofia aquí y ahora. (30 de marzo de 2013). Obtenido de https://www.youtube.com/watch?v=0WaqLIRgSh0
filosofia la guia . (15 de junio de 2000). Obtenido de http://filosofia.laguia2000.com/filosofia-y-psicologia/la-muerte
vega, m. a. (2001). filosofia de la muerte . ciudad de México: teatro para pensar.
wordpress. (26 de noviembre de 2007). Obtenido de http://pavelespinoza.wordpress.com/2007/11/26la-muerte-en-la-filosofia/
Tú tema me pareció interesante desde que escuche que se lo dijiste a la maestra ya que mi exposición de fotografía de filosofía hablo sobre eso, sobre que existe después de morir, tú ensayo es muy bueno, y es verdad uno muchas veces tiene más miedo a ver morir a sus allegados que morir ellos mismos,por que la muerte misma llega para acabar con todo,dolor felicidad,tristeza, amor, simplemente todo,no sabemos que pasara al morir que seremos después,a donde iremos, a donde se irá todo lo que hicimos lo que nos importa es dejar huella aquí en el mundo de los vivos porque tenemos miedo ha ser olvidados dicen "uno no muere cuando ya no tiene vida,uno muere cuando se le olvida" y asi es tenemos miedo a ser olvidados y que nuestra existencia no tenga sentido, nos seguimos preocupando por eso, sabiendo que después de morir o en los últimos momentos eso no importará,si trascendemos como lo dicta la iglesia o bajamos al infierno o reencarnamos nunca se sabrá y es algo que no se entenderá,no basta encontrarle sentido a la vida si queremos encontrar sentido a la muerte basta con saber que hagamos lo que hagamos, vivamos poco o mucho es el mismo final para todos y ese es la muerte, si de ahí pasan otras cosas eso ya es aparte porque a fin de cuenta todos pasaremos por el fin de morir. "La vida no es nada sin la muerte, y la muerte no es nada sin la vida" "La vida es una feliz mentira, y la muerte una triste realidad" La gente llora porque jamás volverá a ver a una persona muerta. Pero debe llorar porque no la vio lo suficiente cuando estaba viva. Excelente tema te felicito
ResponderBorrarExcelente tema, me parece demasiado interesante, pues creo que soy unas de esas personas que se pregunta ¿que pasa después de la muerte? y al igual que muchos me da miedo ver la muerte de alguien y tan solo imaginar mi propia muerte me asusta demasiado.
ResponderBorrarMe gusto mucho tu ensayo, excelente trabajo.